《秦時明月》尺八譜 簫譜 簡譜

作曲制譜 周文壕

尺八吹禪碑

與東福寺相鄰的有座名為明暗寺的禪宗小廟，可能是東福寺的子孫廟，但建筑風格以及氣氛卻去東福寺甚遠，應是建于江戶中期以后。初時我只是愛這“明暗”之名取得別致才信步拾級而入，不想廟門內側有碑更具妙趣。碑高兩米余，以巨石為座，石上可以橫臥一人；碑亦不舊，年紀當小于我。其趣在碑陽深刻的行楷兩大字：“吹禪”。
    禪是可以吹的嗎?吹已是不著邊際，禪則愈發無形。吹與禪兩字意想不到地搭檔起來，頗添出了些過水而腳不濕的意味，立時就勾著我的思緒直跑向那個水中是月鏡中有花的所在，便有了片刻的迷惘。匆忙將這跑散的思緒收拾起，凝神仔細去端詳小廟，隨即又有了一笑，原來剛才自以為的“會心”竟是想多了想遠了。小廟本是尺八道場，吹字系從尺八而來，是謂之由吹尺八而尋求禪悟的意思。若仿此造句，則茶道也不妨稱“飲禪”罷。尺八并茶，就好比是禪露出的形跡。附帶說一句，中日兩國都用這個“道”字，可是中國通常理解作不可道之“道”，說“道可道，非常道”；日本則只解作“路”，無路處也要找出“路”來。所以，茶道，也就是茶之路或以茶為路，中國人亦大可不必想得過玄過多過遠。
    但到底尺八之名較之茶未免要覺得生僻。尺八是一種近似簫、笛的樂器。記得最初見此二字是因為嚴文井公在給我的書上題寫了他贈井上靖的詩句，曰：“有風無風，有月無夢，尺八萬里朦朧。”嚴說他在訪日時曾聽過尺八演奏。后來翻舊書時在南宋洪邁《容齋隨筆四集》卷十五里看到有一段關于尺八的記載，隨手記在嚴詩旁邊，現在檢出也還容易：
    唐盧肇為歙州刺史，會客于江亭，請目前取一事為酒令，尾有樂器名。肇令曰：“遙望漁舟，不盈尺八。”有姚杰者，飲酒一器，憑欄嘔噦，須臾即席還令曰：“憑欄一吐，已覺空喉(箜篌)。”此語載于摭言。又逸史云：開元末，一狂僧往終南回向寺，一老僧，令于空房內取尺八來，乃玉笛也。謂曰：“汝主在寺，以愛吹尺八謫在人間，此常吹者也。汝當回，可將此付汝主。”僧進于玄宗。(玄宗)特取吹之，宛是先所御者。孫夷中仙隱傳：房介然善吹笛，名曰尺八。將死，預取管打破，告諸人曰：“可以同將就壙。”亦謂此云。尺八之為樂名，今不復有。呂才傳云：貞觀時，祖孝孫(太常少卿)增損樂律，太末詔侍臣舉善音者，王圭魏征盛稱其才。(呂才)制尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契。太宗即召(呂)才參論樂事。尺八之所出見于此。無由曉其形制也。爾雅釋樂亦不載。
    據《容齋隨筆》的記錄，尺八應是始制于唐，發明人是曾受太宗命協音律的音樂家呂才，據《舊唐書》說呂還編過舞曲《功成慶善樂》，后世稱作《九功舞》。可惜是《九功舞》還傳了些時候，而尺八卻至宋時即已失傳，所以連洪邁亦“無由曉其形制”。又據日本奈良正倉院所存天平勝寶八年(756)《獻物帳》載，天皇向東大寺大佛奉獻的珍寶中有玉、樺纏、刻雕、雕石等各式尺八數管，此即應是唐物。難得的是，迄今日本尚存唐尺八共9管，長約34至45厘米；8管在正倉院，其中5管是見于《獻物賬》的；另有一管在法隆寺。
    實物既存，則述其形制亦不難。近代日本學者林謙三《東亞樂器考》(錢稻孫譯)依據正倉院資料記述作：
    材質有竹、玉、石、牙四種。原來是用三節的竹來做的，所以用竹以外的材料來做時，也一定做成像竹一樣的三節。竹制的，以近根出一頭為筒口，去根遠的—頭為吹口。間或像樺卷尺八那樣顛倒的，模仿竹節也準此。指狀作杏實狀，前五后一，凡六孔。(飛按：我曾見過正倉院南倉所存之牙尺八，其孔系作表里兩面，表五里一。又南倉所存牙橫笛，孔則前七后一。)因為管長各各不同，音律也不一，實驗結果，知道各尺八的音律組織中有一定的規律。筒口與最上一孔是同律的，由筒音次第出征。羽、變宮、宮、商、角、征六聲，又因一種按指法能于角征之間出變征聲。
    林謙三還提到正倉院所藏的橫笛，“指孔與尺八同樣，也是杏實形。音律亦后筒口與最上孔同音律。”而且，雕石橫笛與雕石尺八成配，牙橫笛與牙尺八成配，可知唐代橫笛與豎吹的尺八乃是一對姊妹花。林說這都是研究唐代音律的極為寶貴的資料。
    近代日本音樂研究大家田邊尚雄是特別崇尚唐代音樂的，以為是融合當時中亞、西亞、印度諸國音樂之長而完成的世界性音樂。橫笛當是起源印度，經緬甸而傳入中國，尺八則為唐代首創。二者搭配，恰為我們閱讀那世界性的音樂——唐樂提供了一條很有價值的注解。只是這條注解要在日本才找得到。朱謙之《中國音樂文學史》(1934)曾轉述田邊尚雄在北京大學的演講云：
    在一千二百年至九百年之間，中國長于音樂的人到日本去，就把他們所擅長的音樂傳給子孫。兼以日本皇室向來是用中國音樂的，就是現在行大典禮時，還演奏唐太宗作的《太平樂》，所以那唐代音樂，皇室世世供養在那里，故能流傳如今。還有最使我們驚異的，就是在奈良東大寺正倉院中藏著許多唐代的樂器，尚未損壞，并且還有樂譜，亦與唐代相同，在正倉寺中保存著。樂譜的紙大部分已破爛了，字也模糊不清了，但還有許多可以看出的，而且現在宮內省奏樂之人演奏時，也就用著唐代的譜。只有一層，就是現在日本演奏人數和樂器部不如唐時之多，唐時音樂的演奏有五十至七十人，日本現在演奏時，不過三十至五十人。
    在洪邁筆下已是“無由曉其形制”的尺八，偏得隨唐樂流傳到日且直存至今，這無疑也是一樁好事。不過，唐尺八與所謂唐太宗的《太平樂》，也就是封存在日本皇家博物館的正倉院或演奏于格外深且冷的宮廷(幕府統治的700年間皇權旁落)；所謂異國情調雖系感覺方面的欲求，然而推想日本皇室千余年來耳際總響著不變的中國古器古樂，亦未必就是怎樣愉快的事情。看起來一種形式的長期存留還是頗要有些耐力的。
    既能有此耐力當然值得敬佩，我們卻也不可就此以為日本專有為大唐保存古董的嗜好。這便要說回到明暗寺的尺八道場，其號稱“吹禪”，顯見不是用唐尺八吹唐譜子的，應當是受了虛無宗僧人的影響。虛無宗又名普化宗，遙奉鐮倉時代留宋日僧無本覺心(又稱心地覺心，為南宋名僧無門慧開弟子)為祖師，是江戶時期由禪宗分化出來的旁支。虛無僧人多出身于武士家庭，盡管名之為僧，實則是半僧半俗。他們并不舉行佛事，而以吹奏尺八托缽乞食為修道之法。這即是“吹禪”的出處。就禪而言之，悟與不悟，我們無法判定；但就音樂而言之，有禪的加入，自當是對于提高尺八的藝術性大有稗助。尺八亦就此而逃脫冷宮冷庫，走入尋常巷陌。作為音樂的尺八，經虛無僧人的改造，最終實現了日本本土化。時下的尺八演奏家，并不宣稱自己是大唐古樂，所標榜的只是得虛無僧人的真傳。其著名的曲子是《虛空》，《虛鈴》，《霧海篪》，合稱作“古傳三曲”。正如我們亦視橫笛為中國樂器一樣，尺八也成為日本樂器之一種了。
    現在的尺八形制也和唐實物多有不同，長短約有兩尺，指孔是表四里一。其聲不似笛那般清亮悠長，而是若斷若繼，嗚咽悲遠；直如唐杜審言的詩句，“露濯清輝苦，風飄素影寒”。
    若從唐代尺八傳入計起，至虛無尺八止，也幾近千年了。千年時光應說是不短，哪怕是異地移植這樣一段砍下的竹管，也要幾近千年才得成活。人生百年即說苦短，就文化的傳播來說，卻常是千年猶短。
    忽然想起一個與尺八有關的故事。七歲就雙目失明了的近代日本具有代表性的音樂家宮城道雄，他又是一位優秀的散文家。他在《音的世界》(程在理譯)文中曾說起：
    孩子們到我這兒來學琴，有的不遵守紀律，我馬上就能發現他，說聲“坐好!”那孩子嚇了一跳，趕緊重新坐好了。有過這樣一件事，一年夏天的一個熱天，來練習尺八合奏的學生們，有人以為我不知道，悄悄地脫下和服，光著身子吹，我說了一句：“光著身子夠涼快的吧!”嚇得那學生趕緊穿上了和服。
    學生們不會知道尺八的千年經歷，假如沒有宮城的那一聲聲呵叱，不易得來的這日本尺八又當在下個千年里怎樣的變遷呢?古代中國人和日本人都喜歡勒石為證，文人還說立言亦可不朽，遂藉此“吹禪”碑，聊記下這節關于尺八的舊事。

中尾都山簡介