06
2017
11

尺八和簫引發對傳統技藝傳承的探討

首先,我個人認為,尺八從傳到日本之后,經過這么多年,已與日本文化相結合,形成了日本自己的風格。大家喜歡尺八的人,大多數是被尺八那種疏落,蒼涼,空靈或是奇詭的風格吸引。其實,能營造出這種氣氛的樂器并不是只有尺八一種,二胡,簫等也能達到類似的效果。尺八之所以被賦予這種印象,其實是和日本本國文化分不開的。


眾所周知,日本古代一直比較窮,教育事業不發達。眾多的技藝只能通過貴族,宗教來進行傳承。在日本文化中,所崇尚的美,是如櫻花那樣,轉瞬即逝,有些凄涼決絕意味的美。不僅僅是尺八帶有這種感覺。日本其他的東西,如武藝,稱作武道,還有茶道,插花等等。我所見過的日本插花,疏落有致,也有一種和尺八相同的韻味。至于其他的那些明顯有日本風格的東西,如飲食,量不大,色澤等等也一般,但是也符合日本這種簡單,疏落的風格。日本文化普遍極端,而國學恰恰相反,不要走極端,講的是中庸之道。極端導致的一個結果就是日本產生了許許多多的“道”,就像你提及的武士道、茶道、等等。也許有人喜歡,有人不喜歡。

(藤原道山和二胡演奏家 賈鵬芳合奏《睡蓮》)

我們和日本是不同的兩種文化。這與形成的過程是分不開的。封建社會,國力日隆,各種文化藝術飛速發展,其中的繁復,精細,多是比較重視修行的日本所沒有的。特別是廚藝,就復雜而論,所謂的料理連提鞋都不配。但是,正是廚藝與料理名字的不同,昭示了我國與日本本質的區別,食不厭精,膾不厭細與清淡修持之間的主要區別。長期以來,日本的多數藝術形式,應經與日本宗教,日本的階級密不可分。所以,討論日本尺八是否傳自我國,愛好尺八是否忘本已經毫無意義。

在者,只是一種藝術形式,比方說,你學簫這么久,拿一根尺八也還是吹奏不出那種風格。并且多年以來,那種簡單,狂放的樂曲也并不是我們的主流。


試問賈鵬芳是日本人么?況且你仔細聽一下,他和國內的二胡作品相比,依然吸收了很多外來的東西。還是有所區別的,形成了自己的演奏風格。我覺得樓主說的一點不空洞。并沒有評論樂器本身,無論是樂器還是其他的藝術表現形式都不過是個載體,最終反映的還是人的內心世界,而人的內心世界的產生是離不開生活的環境的,是因為不同的人的思想而產生同一種樂器的不同風格。換句話來說就是,樂器是死的,不同的人能吹出不同的風格感覺。


尺八,在漢出土的壁畫中,就有樂工吹奏尺八類(外切口)樂器的畫面。尺八類樂器一直到宋朝都還在傳承。尺八在中國的歷史不遜于在日本的歷史。因此尺八本身并不是因為他這種樂器音色特點才體現日式音樂的風格,而是先有日式音樂才用尺八寄托發揮出來。換句話說,尺八還是尺八,但吹尺八的人用的技巧和所吹的曲子帶有某種音樂特點的傾向,而不是尺八本身具有這種傾向。現代尺八和日本音樂文化緊緊結合是毋庸置疑的,但我認為這并不代表尺八就只能用來發揮日式音樂的特征,(藤原道山也吹過很多西洋樂曲,并不是多么日式的感覺。)大家可以進行其他風格的摸索,甚至根據需要進行工藝改造(當然,改造后就不要再自稱為日本尺八了)。

另外我們可能對尺八曲的和風認定太機固化了,并不是說那種肅殺悲涼奇詭就一定是日本本土風。事實上某位Y同學提到,聽上去很‘和風’的普化宗尺八本曲《虛鈴》(原名虛缽)就是地地道道的中國尺八曲,的確是很能提醒大家:虛鈴是由唐朝一名奉佛的居士張伯模仿高僧震缽的聲音所創,并且將譜曲代代相傳,直到宋代,日本僧人來中國學習佛法,將五孔尺八和原曲譜帶回日本。虛鈴本身,是代表唐朝當時的某種中國式的風格。


假設如果我們穿越到唐宋,說不定能經常聽到所謂‘和風’的尺八曲子呢!其實卻是地地道道的唐宋中國風。。(當然呢,我相信虛鈴在漫長的日本歷史中,在演奏手法上加入了日式音樂演繹特征。但既然有固定曲子,當然大的感覺是不會變化太多的)。

(香港作家:素黑老師 吹明暗尺八)

尺八和簫的區別僅僅只是制作工藝不同的區別,例如:切口和管壁內徑曲線差異,導致音色的不同特點。在尺八和簫的制作中。切口的區別導致音色的差異大家都了解了。其實另一個是曲線內徑的區別。用平行管制作簫,第二個八度容易偏高。尺八解決的辦法是調整曲線內徑平衡管壓,而中國洞簫的解決辦法是加長管身來疏導。從樂器的角度來說,洞簫無論是封口內切口還是管聲的加長,其實都更有利于音色的提高(從音樂性的角度來說這種改造是一種進步,不信大家參考西洋樂器就知道了)。

所以對于尺八來說,真正導致音樂風格差異的還是演奏手法的區別和譜曲時的用調傾向。所以同樣的樂器不同人演奏或者演奏不同的曲子可能會演繹出極其不同的風格。例如有人吹慣了簫,用簫的演奏技巧吹尺八,吹出類似簫的音色和感覺。也有人用簫吹出偏日式的感覺。。或者同樣的簫用來演奏日式曲子那自然容易產生日式特征。


因此把尺八樂器本身強加上民族性的東西是沒有支撐點的。我認為更精確的說法是:尺八本身并不具備所謂民族樂器的特性,日本人利用尺八的音色特點,結合本民族音樂風格,創造出適合演奏本民族音樂的技巧和曲子,不過就是這樣。

(美國尺八演奏家: 海山)

尺八在和世界音樂融合的道路上比我們的嘗試更多,東洋嘛,畢竟是更西洋化的國家。比如美國人海山用尺八對爵士進行的演繹,這就是將樂器作為樂器而與音樂和文化分離的嘗試。但這些嘗試從現在來看很難說是成功的。按我的理解,樂器和音樂在演進的過程中是會發生交互作用的,樂器并非只是音樂風格的無關的載體。

竹林中吹過的風(尺八,自然的聲音)和人心的悲喜沉浮(簫,人世紅塵之音)同樣令人迷醉,也無法分高下。其實都是一家人,后來各有各的發展而已。只是國人中偏愛簫的多一些,所以簫在國內流傳的廣一些。


一、尺八、相撲、踏踏米等等都是中國傳過去的,中國人早就棄用了,日本卻一直流傳下來。這些東西,好與不好,見仁見智。中國人棄用,肯定有一定的道理。日本人沿用至今,并非這東西就很好,很可能是日本人缺少創造、創新有關。今天的日本看似發達,其實影響現代人生活的發明創造,如家電、汽車、相機等等,很少是日本人發明的,最先進的技術最精致的產品都在歐洲,日本不過比中國人較早開始學習西方而已。

(中國北洞簫演奏家:張維良)

二、 不過,中國民族樂器和民族音樂的推廣,卻真的應該向日本的尺八學一學,多向現代音樂、通俗音樂靠攏,以吸引年輕人和普通民眾喜歡民族音樂。日本的尺八演奏家受歡迎的程度不亞于一個當紅歌星,成為年輕人的偶像,一場尺八演唱會會吸引大量粉絲,場面不亞于著名歌星演唱會。而中國的民族音樂,音樂人打著傳承民族文化的旗號,融入現代元素的極少,除了喜愛這門樂器的人,其他人很少關注這東西,顯得曲高和寡。比如簫,除了偶爾出現在影視音樂的伴奏里,從未象日本的尺八那樣舉行過單獨的簫獨奏音樂會。偶爾上臺一次也是作為音樂會的點綴,偶爾的簫聚會也是一些愛簫的人在那里自我欣賞,吹著一些旁人聽不懂的高雅曲子,自我陶醉。即便是大師級的簫家如張維良及南簫演奏家譚寶碩,也過分強調民族性,拒絕現代化、通俗化。越是大師,演奏出來的東西越是讓人聽不懂,越是曲高和寡。這樣下去,名為傳承民族音樂,實為抱殘守缺,葬送民族音樂。

(香港南簫演奏家:譚寶碩)

春雨樓頭尺八簫,踏過櫻花第幾橋。尺八就是一尺八村的簫嘛,爭來爭去的。尺八本是唐宋傳過去的,日本人這么多年還有人會吹,而我國人民基本上不是鋼琴吉他就是最炫民族風,老一輩的不是廣場舞就是紅歌,我們僅有的幾個傳統樂器會的人也是越來越少,悲哀啊.尺八它的故鄉在中國,但它卻被故鄉漸漸忘記,兒童相見不相識,笑問此物何處來?


注:摘錄于百度簫論壇

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